以德治民是孔子的思惟,仁政治国是孟子的思惟,二人都是儒家的典型代表,所以那两种思惟也是一脉相承具有类似性的.关于德政,子曰：“为政以德,譬如北辰,居其所而寡星共之”
仁是一种立场，德是一种手段，以德性仁就是王方政。（每一小我都有他的保存之道，适应那个道，就叫德。）俺是那么理解的
好比方政，你谈对象，你爸妈一看，哎呦，儿子不错，爸妈挺你，有什么需要我们帮手筹措的么？
以力假仁者霸：用强力推行的都叫霸，哪怕目标是好的方政。强迫和德是两种手段。
好比你妈说，你得和谁谁成婚，那是为了你好——那就叫霸方政。好比方案生育不被良多人理解，但政府说那个社会整体是有某种益处的，所以必需施行——那就叫霸。
社会那么大那么复杂方政，为了维持某种社会构架，不成能听任所有人自若，所以：
汉家自有轨制方政，以霸王道杂之——刘询
他们之间的不异点：
1、孔子德政和孟子仁政的目的都是重建社
会伦理次序方政。孔子讲“君君、臣臣、父父、
子子”方政，讲“正名”;孟子讲不“遗其亲”、不“后
其君”，讲“尧舜之道,孝弟罢了矣”方政。《中
庸》以君臣、父子、夫妇、昆弟、伴侣五伦
为“全国之达道”方政。在儒家理念中，五伦既是
每小我方政，也是家、国、全国配合的存在体例,
从小我到家、国、全国方政，分开那五种伦理关
系都不克不及保存，更谈不上开展方政。因而,社会伦
理次序的建
构和维护从孔孟起头就是儒家治道一贯的根
本问题方政。
2、在孔孟思惟中方政，仁即德的内涵，因而二
人都把仁德视为“为政”的底子要素方政，那是二
者之所同方政。
孔子说:“道之以政方政，齐之以刑，民免而无
耻;道之以德，齐之以礼，有耻且格方政。”“道
之以政的“政”是指法造禁令方政，“刑”指刑罚，
“政”、“刑”都是强迫性的标准方政，只能造约民
寡外在的行为方政，不克不及养成内在的耻辱心、价
值不雅方政，人们不违犯标准，只是躲避可能遭到的
赏罚,其实不认为违犯标准是可耻的方政，“道之以
德”方政，是通过为政者道德人格的魅力与其德
行的感化方政，鼓起公众为仁向善的心志，在内在
心志的驱动下方政，自觉自愿、主动自觉地效法
为政者的价值选择和行为体例方政。“齐之以礼’是通过礼乐的教化、标准功用,使社会推
崇的道德伦理潜移默化地植入人们的心里,
养成价值不雅和行为习惯方政。
孟子说:“以力服人者方政，非心服也,力不赡也;
以德服人者，中心悦而诚服也方政。”他认为“以
力服人”只能是暂时的方政，而且还会在人们心中
储蓄积累不满情感, -旦有时机方政，就会发作为对抗
行为，毁坏社会次序方政。“以德服人”才气使人
甘拜下风,无论力之大小强弱方政，城市自觉自愿
地效法为政者的价值导向方政，遵照社会伦理规
范方政。
孔孟-致认为社会伦理次序的建构和不变不
能靠外在强迫方政，只要在人们心里道德意识的
自觉驱动下养成的、主动自觉的行为习惯才
是最可靠的,在位者的德性则是全社会道德
意识自觉和伦理行为习惯养成的价值之源方政。
差别点:
1、在为政办法上方政，孔子强调一个字“正”，
他说:“政者，正也方政。“”“正”次要表示在“正
名”和“正己”两个层面方政。“正名”是对社会规
范的明白和遵守方政，即明白社会次序中差别角
色的伦理标准和行为原则方政，同时按“名”的标
准和要求选择、标准处在响应名位中的人及
其行为,尤
其要求为政者本人的资格和行为要契合响应
角色的标准方政。孔子认为为政的第一步是正
名，但要实现正名的目的，为政者先要正己方政。
为政者“正”,才气“名正言顺”地发号出令方政，才
有令行禁.行之效,所“正”的伦理标准才气得
到整个社会的承认和遵照方政。遵照礼的标准既
是为政者本身仁的自觉和充实展示的底子途
径,也是激发全全国人仁德自觉的底子方
法方政。
孟子最为垂青的为政之德是“居仁由义”方政，仁
德次要表现为“义”,他说:“仁方政，人心也;义，
人路也方政。
”“居仁由义”在为政活动中的表示
就是“发政施仁“方政，即缔造前提实现公众的利
益方政。只要在保障公众不饥不寒、摄生丧死无
憾的前提下方政，才气要求他们遵照社会伦理规
范方政。公众因为没有根本的消费生活材料而做
出一些非礼违法的工作，是为政者的过错形成的方政。
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